回首中學時代，也許基於一種對傳統的反叛心理，或者對考試背誦的排斥，對於孔子、孟子等聖人所言，只是被動地「知其然」，而不瞭解也不會去深思其中的深意。隨著年紀漸長，才深深被儒家的思想的「實踐性」而撼動，儒家學說是一門「人生」的學問，根源於一種對於生命的關心，是貼近每一個人，接近生命的實際面。無怪乎這樣的「生命」，得以在中華文化中延續數千年，甚至在今日仍在華人心中發揮難以想像的影響力。
本書的主標題為「確定生命的原點」，副標題為「儒家與現代人際關係」，很明顯地可以看出，儒家學說對於「人」、「生命」看重。依照存在主義者的說法，人是被動地拋擲於這個世間，由生至死必須面對一連串的抉擇，因而產生焦慮與無助感。這想法固然有點消極的成分，但是相反地凸顯「人」對自己生命的重要性。若上述的「焦慮無助感」真的存在於人類心中，那麼儒家學說可說是引導我們走出迷霧的明燈。生命的誕生，究竟是被動或主動？對於一個生命個體而言，從無而有的過程的確不是他所能決定的，但儒家將生命放進「群體生命」，在生命與生命的網絡之中，每一個生命就顯得重要而有意義。每一個人不只為自己而活，還要為其他人而活，更要為「大生命」而活。儒家學說與其人際網絡，成功地將生命融合，化成一種文化生命。中國文化古老的軀體裡，流著它的血液，而在各類文化相互衝擊的現代，我們或許希冀融合能為中國文化帶來新局，卻也不能忽視這與中國文明最密切相關的儒家文化。必須先弄清楚自己過去的根基，才能更穩健地走向未來。
對個體而言，生命必須不斷地成長，成長的重點不在於「量」，而在於「質」。儒家的生命觀是積極的，修養能夠帶來成熟的人格，包含對內在慾求的適當控制，對內在情感的昇華等等。儒家的中庸之道，期求一種穩定的精神成長，為人處事能依中道而行，免除過與不及的擺盪，表現於外是「有為有守」的行為舉止，體現於內是理性與感性的調和。孔子「十五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩」的生命發展，正是儒家生命觀的最佳例證。
對群體生命而言，群體生命的「人格」是集合每一個個體生命而成。它含括傳統的、情感的、血緣的、地域的各類因素，它擁有著個體因素的共同特色，呈現和諧的母性。群體生命的概念，引導著個體生命的成長，使個體生命趨向完美，並且給個體一種歸屬感。我們每一個小生命，也藉此瞭解自身的地位與責任，進而發展出與其他個體和睦相處的方式與規律。儒家的「仁」、「禮」、「義」，放在群體生命中，更能顯出其內涵精義。「人人為我，我為人人」，對儒家來說，不只是一句口號，而是儒家的精神。
對於任何學說，我們必須客觀地擇其可取之處而從之，而非一味地讚許或排斥。儒家學說，在中國文化佔有重要的份量，尤其儒家對於「生命」的關照，更是儒家學說偉大之處。人既然自詡為萬物之靈，對於能貼近生命的任何學說，都應加以深思，否則遠離生命自然規律，何靈之有？瞭解，是任何革新的第一步。瞭解儒家學說，找到中華文化的重要根源，我們才能夠有自信地走向成長之路。
